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存在論
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不条理
アルベール・カミュ（1913-1960）が哲学的エッセイ『シーシュポスの神話』（1942）で定式化した概念。不条理（absurde）は世界の中にあるものでも人間の中にあるものでもなく、『意味と統一を求める人間の叫び』と『理不尽な沈黙を返す世界』との対峙から生まれる関係だと論じた。このとき『自殺すべきか』が哲学の唯一の真に重大な問題となる。カミュの答えは自殺でも飛躍（宗教）でもなく、不条理を引き受けて『反抗』しつつ生きること。岩を山頂へ運び続けるシーシュポスを『幸福だと想像しなければならない』。
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形而上学
アリストテレス（前384-前322）の主著の一つ。『第一哲学』と呼ばれ、後世の編集者により物理学の『後（メタ）』に置かれたことから『形而上学（Metaphysica）』の名がついた。『存在としての存在』を問い、実体（ウーシア）・四原因説（質料因・形相因・作用因・目的因）・可能態と現実態を論じた。プラトンのイデア論を批判的に継承しつつ、個物に内在する形相を重視。中世スコラ哲学から近世哲学まで2000年にわたり西洋思想の骨格を与えた。
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存在と時間
マルティン・ハイデガー（1889-1976）が1927年に刊行した20世紀哲学の最重要著作の一つ。『存在とは何か』という古代からの問いを、『人間存在（現存在）』の分析を通じて再構成。『死への存在』『不安』『世人（das Man）』などの概念で、我々が日常に埋没して本来の生を忘れる構造を暴いた。実存主義、現象学、現代思想の水脈を決定づけた未完の大著。
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純粋持続
アンリ・ベルクソン（1859-1941）が博士論文『意識の直接与件についての試論』（1889、邦題『時間と自由』）で提示した核心概念。物理学や日常生活が扱う時間は、空間のように等質で分割可能な『空間化された時間』にすぎない。これに対し、意識が内側から生きる時間は、質的に異質な諸瞬間が相互浸透しながら流れる『純粋持続（durée pure）』である。この区別は後の『創造的進化』『道徳と宗教の二源泉』へと展開し、ノーベル文学賞受賞（1927）にも繋がった。プルーストやドゥルーズへの影響も大きい。
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我思う、ゆえに我あり
ルネ・デカルト（1596-1650）が『方法序説』（1637）および『省察』（1641）で提示した、近代哲学の原点となる命題。ラテン語で *Cogito, ergo sum*、フランス語で *Je pense, donc je suis*。あらゆる知識を方法的に疑う『方法的懐疑』の末、疑っている自己の思考＝存在だけは疑えないという確実な出発点に到達した。主観としての『我』を哲学の第一原理に据え、中世の神中心の世界観から近代の主体中心の世界観への転換点となった。
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差異と反復
ジル・ドゥルーズ（1925-1995）が1968年に刊行した博士論文・主著。プラトン以来の西洋哲学が『同一性』に特権を与え、差異を『二項間の差』に還元してきたと批判。差異はそれ自体として、反復を通じて現れると論じた。ニーチェの永劫回帰、ベルクソンの持続、スピノザの一義性などを縦横に参照し、『差異の哲学』という新たな存在論を構築。後のガタリとの共著『アンチ・オイディプス』『千のプラトー』でリゾーム・ノマド論へ展開し、20世紀後半のポスト構造主義を牽引した。
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実存は本質に先立つ
ジャン＝ポール・サルトル（1905-1980）が1946年の講演『実存主義はヒューマニズムである』で宣言した実存主義の中心命題。紙切りナイフのような道具は『切る』という本質が先に決まってから作られるが、人間はまず存在し、後から自らの行為によって自分が何者かを決める。自由と責任が不可分であることを示し、戦後世代の思想的指針となった。
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技術への問い
マルティン・ハイデガー（1889-1976）が1953年にミュンヘンで行った講演『技術への問い（Die Frage nach der Technik）』。後期ハイデガーの代表作の一つ。技術は単なる道具や手段ではなく、世界の現れ方を規定する『存在の開示様式』であると論じた。現代技術の本質を『総かり立て体制（Gestell）』と名付け、人間と自然を『用立て可能な資源』として立てさせる仕組みとして批判。技術の外に立つのではなく、技術の本質を思惟することでのみ『救いの力』が生まれると説いた。現代技術論・生態哲学・AI倫理の原点。
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予定調和
ゴットフリート・ライプニッツ（1646-1716）が『単子論（モナドロジー）』（1714）などで展開した形而上学的原理。世界は『窓のない単子（モナド）』という無数の精神的実体からなり、各単子は独立して自らの原理で変化するが、神の創造時の設計により互いに完璧に協調する。デカルトの心身二元論が抱えた相互作用の難問を解決する仕組みとして構想された。『可能世界のうち最善のもの』というオプティミズムと結びつき、ヴォルテールらから痛烈な批判も受けた独創的体系。
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全体性と無限
エマニュエル・レヴィナス（1906-1995）が1961年に刊行した主著（博士論文）。リトアニア出身のユダヤ系哲学者として、ハイデガーの存在論と西洋哲学全体が『全体性』——あらゆる差異を同一性に回収する思考——に陥ってきたと批判。これに対し、私に語りかけ倫理的応答を要求する『他者の顔（visage）』は、全体性の外部からやってくる『無限』であると論じた。ホロコースト経験に裏打ちされた他者論は、デリダ、リオタール、柄谷行人らに決定的影響を与え、20世紀後半の倫理思想を刷新した。
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身体の現象学
モーリス・メルロ=ポンティ（1908-1961）が主著『知覚の現象学』（1945）で展開した身体論。デカルトの心身二元論が前提した『物体としての身体』と『思考としての精神』の分離を批判し、世界と関わる第一の主体は『生きられた身体（corps vécu）』であると論じた。身体は対象でも道具でもなく、世界を知覚し意味を織り成す中心である。『身体図式』『肉（chair）』といった概念で、認知科学、ロボティクス、エンボディメント理論、野中郁次郎の暗黙知論にまで影響を及ぼした。
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永劫回帰
フリードリヒ・ニーチェ（1844-1900）が『悦ばしき知識』（1882）および『ツァラトゥストラはこう語った』（1883-85）で提示した思想実験。『今この瞬間の人生が、全く同じ順序・同じ細部で永遠に繰り返されるとしたら、あなたはそれを引き受けられるか』と問う。キリスト教的な直線的時間観を破壊し、この世の全てを肯定できる者こそ『超人（Übermensch）』であり、その態度が『運命愛（Amor fati）』と呼ばれる。存在論的テーゼというより、いかに生きるかを問う実存の試金石として機能する。
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ポストヒューマン
ルネサンス以来の人間中心主義（ヒューマニズム）を批判的に越えようとする現代思想の潮流。N・キャサリン・ヘイルズ、ロージ・ブライドッティ、ダナ・ハラウェイらを代表論者とする。AI、脳科学、遺伝子工学、身体拡張技術の進展により、『人間／機械』『人間／動物』『自然／人工』の境界が溶解する現実に対し、人間を宇宙の中心に置く近代的人間観の再定義を迫る。技術による能力拡張を肯定するトランスヒューマニズムとは区別され、より批判的・脱中心化的な存在論を志向する。
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意志と表象としての世界
アルトゥール・ショーペンハウアー（1788-1860）が1819年に刊行した主著。カントの現象と物自体の区別を継承しつつ、物自体の正体を『意志（Wille）』と同定した。世界は一面では我々の認識に現れる『表象』だが、その背後では盲目的・非合理的な『生への意志』が衝動として働いている。この意志は満たされることなく苦しみを生み続ける。救済は芸術（特に音楽）による一時的観照と、意志の否定（禁欲・共苦）に求められる。ニーチェ、フロイト、ワーグナー、トーマス・マンらに決定的影響を与えた。
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死に至る病
セーレン・キルケゴール（1813-1855）が1849年に刊行した『死に至る病』は、実存主義の先駆とされる小著。『死に至る病とは絶望である』という冒頭で、自己を自己自身に対して関係づける『精神』としての人間を分析した。絶望は弱さ（自分自身でありたくない絶望）と強さ（自分自身でありたい絶望）の両形態があり、いずれも自己からの逃避である、と説く。