第二バチカン公会議

概要

第二バチカン公会議（Concilium Oecumenicum Vaticanum II、1962〜1965年）は、カトリック教会が2000年の歴史で開催した21回目の公会議である。教皇ヨハネ23世が召集し、その死後を継いだパウロ6世が閉幕まで主宰した。

公会議は4会期にわたり、世界各地から約2500名の司教が参加した。16の公式文書を採択し、典礼・教会論・他宗教対話・宗教の自由など広範な領域にわたる改革を断行した。

ヨハネ23世はこの会議の精神を「アジョルナメント（aggiornamento）」と呼んだ。イタリア語で「更新・今日化」を意味し、硬直した教会を現代の問いに向けて開く作業を指す言葉である。

それまでミサは全世界でラテン語で執り行われていた。公会議はこの慣行を根本から変え、各国語（ヴェルナキュラー）での典礼を認めた。祭壇の向きも、司祭が会衆に背を向ける形式から向き合う形式へ転換された。信者が典礼に能動的に参与することを促す意図があった。

公会議文書『教会憲章（Lumen Gentium）』は、教会を「キリストの神秘体」としてだけでなく「神の民」として再定義した。ヒエラルキー中心の制度的理解から、洗礼を受けた信者全員が教会の主体であるという理解への転換を意味した。

分裂したキリスト教諸派との和解を目指すエキュメニズム（教会一致運動）が公式路線となった。さらに『非キリスト教宗教に関する宣言（Nostra Aetate）』では、ユダヤ教・イスラーム・仏教・ヒンドゥー教への肯定的評価を示し、ユダヤ人を「キリスト殺し」と見なす神学的誤りを明確に否定した。

『宗教の自由に関する宣言（Dignitatis Humanae）』は、信仰とは強制によらず各人の自由な決断であるとし、国家が特定宗教を強制してはならないことを宣言した。カトリック教会が近代的な人権概念を正式に受け入れた歴史的転換点である。

公会議はカトリック内部に大きな亀裂を生んだ。

改革を歓迎する「進歩派」は典礼の現代語化と対話路線を高く評価した。一方、大司教マルセル・ルフェーブルを中心とする「伝統派」は、ラテン語ミサの廃止と他宗教への接近を「信仰の希薄化」として批判し、後に聖ピオ十世会の設立という事実上の分裂を招いた。

教皇ベネディクト16世は2007年、トリエント・ミサ（伝統的ラテン語ミサ）を広く認める自発教令『スンモールム・ポンティフィクム』を発布し、両形式の共存を図った。第二バチカン公会議の解釈を巡る論争は、現在も続いている。