間主観性

概要

間主観性（Intersubjectivity / Intersubjektivität）は、複数の主観が互いに関わり合い、共通の意味世界を構成するプロセスを指す哲学概念である。

哲学の伝統的な難問として、「私という主観」と「客観的な外部世界」の断絶がある。間主観性はその断絶を乗り越えようとする試みである——二つ以上の主観が相互に他者を認め合うことで「共有された現実」が生まれるメカニズムを問う。

概念の端緒はエドムント・フッサール（1859-1938）の晩期現象学にある。1929年公刊の『デカルト的省察』第五省察で、フッサールは他者の意識をいかにして認識できるかという「他者問題」に本格的に取り組んだ。

フッサールの問い——他者はいかにして知られるか

フッサールの出発点は「意識は常に誰かの意識である（志向性）」という前提である。私の経験は私の視点からしか与えられない。では、他者の意識は「他者のもの」としていかにして認識されるのか。

フッサールが提出した解答が「感情移入（Einfühlung）」と「対化（Paarung）」の概念である。他者の身体は私の身体に似ている。私はそれに類比的に「あの身体にも意識がある」と移調する。この移調によって他者は「別の主観」として構成される。そして私と他者が「共通の世界を共に知覚している」という確信——間主観性——が成立する。

「他者は、私の志向的生の変様として、私にとって存在する。しかし他者は、私の単なる表象ではなく、それ自体として存在する別の自我である。」 ——フッサール『デカルト的省察』第五省察（1931）

この洞察は「独我論（自分だけが存在するという閉塞）」を突破するための哲学的装置として提示された。

継承と展開——シュッツ・メルロ＝ポンティ・ハーバーマス

フッサールの問題設定は、三つの方向へ継承された。

アルフレッド・シュッツ（1899-1959）は間主観性を社会理論に接続した。日常生活における「自然的態度」——世界を自明のものとして受け取る姿勢——は、他者との意味の共有によって支えられている。社会秩序はこの間主観的な意味共有の上に成立する。シュッツの議論はバーガーとルックマンの『現実の社会的構成』（1966年）へと連なり、知識社会学の基礎を形成した。

モーリス・メルロ＝ポンティ（1908-1961）は身体に焦点を当てた。間主観性の基盤は概念的思考ではなく、共に動き共に知覚する「身体間性（intercorporéité）」にあると主張した。握手するとき、私の手と他者の手は互いを感じ合う。この身体的な相互性こそが「共に在る」の原初的形態である。

ユルゲン・ハーバーマス（1929-）は言語に着目した。『コミュニケーション的行為の理論』（1981年）において、間主観性を言語的合意形成として再定式化した。有効な発話には「真理性・誠実性・正当性」という妥当性要求が伴う。対話者がその要求を相互に承認し合うとき、共通の意味が成立する。これは民主主義的討議の哲学的根拠でもある。

原典: エドムント・フッサール『デカルト的省察』（浜渦辰二訳、岩波文庫、2001）
原典: ユルゲン・ハーバーマス『コミュニケーション的行為の理論』（河上倫逸ほか訳、未来社、1985-1987）
研究: 浜渦辰二『フッサール間主観性の現象学』（創文社、1995）
研究: 山口一郎『間主観性の現象学』（ちくま学芸文庫、2012）

概要

フッサールの問い——他者はいかにして知られるか

継承と展開——シュッツ・メルロ＝ポンティ・ハーバーマス

現代への示唆

1. 「共通理解」は自明ではない

2. 合意はプロセスである

3. 身体性と対面コミュニケーション

関連する概念

参考